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ダライ・ラマは微笑みながら首を横に振った。東と西の間に違いはない、と彼は言った。誰もが同じ「心」を持っているので、すべての人が悟りを得るチャンス、つまり楽しい人生を送る能力を持っています。彼は満員のボールルームに座って、思いやりの科学的基盤を調査しているアメリカの研究者グループと話していました。

毎年春、私はハーバード メディカル スクールで開催される瞑想と心理療法の会議に出席します。嬉しいことに、今年の基調講演者は、ダライ・ラマ 14 世であり、亡命中のチベットの指導者テンジン・ギャツォ法王であり、「生き仏」と見なされています。これは一生に一度のチャンスだと思いました。結局のところ、私はダライ・ラマと一緒に一日を過ごすつもりでした。ダライ・ラマは、人生の「大きな問題」を理解することに人生を捧げてきた男です。

1959 年、中国がチベットを占領していたとき、ダライ・ラマは 2,000 人以上が死亡した暴動でかろうじて死を免れました。その後、ヒマラヤ山脈を徒歩で横断する 15 日間の困難な旅を生き延び、安全なインドのダルマサラに到着し、今日に至るまでチベット人の精神的指導者として主宰しています。

ダライ・ラマが参加するイベントに何千人もの人々が押し寄せることは珍しくなく、この会議も例外ではありませんでした。 1,200 人を超える心理学者、精神科医、およびその他のメンタルヘルスの専門家が、ボストン パーク プラザのボールルームに詰め込み、「思いやりについて」と「知恵について」と題する講演を聞きました。ホテルのロビーや廊下には長蛇の列ができていて、誰もが早朝に到着して金属探知機の検査を受け、時間通りに到着しました。私は通路の約 20 列後ろの完璧な席に座っており、センター ステージに置かれたダライ ラマの白い、詰め込みすぎた椅子がはっきりと見えました。

ミツバチの群れのように、部屋は彼の差し迫った到着のエネルギーでざわめきました。彼がステージに上がると、静寂が聴衆に降り注ぎ、波のように波のように戻ってきました。全員が起立し、多くの人が自発的にお辞儀をしました。ダライ・ラマは頭を下げた。その中断された瞬間に、私たちは皆、自分の靴をじっと見つめていました.

ダライ・ラマは椅子に足を組んで座り、真紅のローブをひだで肩に掛けていました。彼の顔と同じくらい広い笑顔は、彼が表現するようになった平和と思いやりを思い起こさせました.その日、私たちと過ごした 6 時間以上の間、ダライ・ラマは、その分野の主要な科学者や研究者から寄せられた多くの質問に答えました。何らかの形で、彼は何度も何度も強調した同じテーマを守り続けました：幸福はすべての人にとって人間の生まれながらの権利です.

このような偉業を達成するために必要な考え方を説明するかのように、ダライ・ラマは多くの時間を、世界の何が間違っているかではなく、何が正しいかを強調することに費やしました。彼は、ポジティブな感情や経験は、私たちが意識することなく過ぎ去ってしまうことを指摘しました。彼が話している間、私は注意深く耳を傾けた。私はメモを取った。私は彼の要点を詳細に熟考した.その日以来、私はお茶のように彼のメッセージのエッセンスを染み込ませてきました。私の感覚では、もし彼が「親愛なるダライ・ラマ」のコラムを書くとしたら、彼は次のように言うかもしれません:

無常について瞑想する – 人生は短いです。したがって、心は、本質的に流動的なものを取り込んで、偽りの永続性に押し込むことで、物事を堅実で永続的なものにしようとします。しかし、幸せは流れに身を任せた方が簡単に手に入れることができます。

ほとんどの場合、これがどれだけの時間を浪費しているかを知らずに、考えに没頭しています。人間はほとんどの場合、過去にとらわれたり、未来を心配したりしています。私たちは、人生の瞬間が限られていると考えることはめったにないので、すべての瞬間が重要です。一日中考えていたら、この現実は圧倒されるかもしれません。しかし仏教思想の根底にあるのは、一瞬一瞬の尊さに気づくと、その瞬間をより大切にし、より大切に扱うということです。

幸福への障害を認識する – 幸福への主な障害は、心の性質を研究していないことです。ダライ・ラマは、知恵とは単純に、心の働きを理解することだと説明しました。心に慣れることで、幸せへの障害を取り除き、楽しい人生を送ることができます。

しかし、観察せずに心を知ることは不可能です。この実践は、マインドフルネス瞑想として知られています。マインドフルネスを実践すること、または判断せずにその瞬間にとどまることができることを通じて、心は注意力と集中力を養います。構築された理想への精神的な保持を緩め、制御するのではなく好奇心を持つことによって、人はこの生涯で実際に「目覚める」、つまり悟りを開く機会を得る.アスリートの身体的体制が最高のパフォーマンスを可能にするのと同じように、マインドフルネス瞑想の集中的な実践を通じて精神的な鋭さと知性を発達させることは、心がより機敏で安定するのに役立ちます.

ダライ・ラマは、健全な精神的態度で、体と心の要素のバランスを見つけることができると言いました. 「基本的な精神態度が健康であれば、心は外的状況によって乱されにくくなります」と彼は言いました。しかし、心の状態が弱いと「心が乱れやすい」とのこと。ダライ・ラマによると、本当の問題は、健全な精神状態をどのように構築するかということです。

喜びの可能性を感じて - 精神的発達が大きくなると、思考がどれほど速く行き来するかをより簡単に確認できるようになります。前後ではなく、今ここにとどまる動機があります。時間の経過とともに、平和や幸福を体験できる唯一の場所は現在の瞬間にあることが明らかになり、私たちはそこにとどまりたいと願っています。しかし、それは不可能であることがわかりました。ダライ・ラマは、喜びはその瞬間だけに経験されるという知識の中で、賢明になることを提案しています。対照的に、愛着と怒り、つまり結果を過度にコントロールしたいという欲求は、幸福への障害となります。ダライ・ラマは、喜びとは「素晴らしい可能性が浪費されていること」と「可能性を感じること」に気づくことにほかならない、と述べました。

思いやりのある生活を送る – 思いやりは幸せにつながります。生来の思いやりを育む方法は、刻一刻と徐々に変化することへの気づきを育むことです。この変化する現実の性質こそが、ダライ・ラマが私たちに瞑想を勧めている無常の真実です。ダライ・ラマ法王は、「思いやりは穏やかな心をもたらします」と群衆に語りましたが、「怒りは穏やかな心を破壊します」.穏やかな心の中で表現された思いやりは、幸福への扉を開きます。

ダライ・ラマは、自分の人生を例に挙げて、私たちに希望を与えてくれました。 2歳でダライ・ラマの転生者と認められたものの、14、15歳になるまで勉強や修行にあまり興味がなかったという。彼は、20代から30代になって初めて「自立した存在の不在を感じた経験」があったと語った。ダライ・ラマは 40 代で、数年間の瞑想と研究の後、どういうわけかこれらのアイデアが彼にとって「親しみやすく、親しみやすく、親しみやすい」ものになったと語っています。

すべてが変化する可能性があるため、彼のゆっくりとした道のりは、たとえ後であったとしても、練習すれば何でも克服できるということを私たちに後押しするかもしれないと彼は言いました. 「100年で達成するのは不可能に思える何かが、あなたにとって非常に身近なものになる可能性があります. 「無限の利他主義は、かつては困難で非常に遠いものと思われていた」が、因果の法則と、人生は常に「変化、変化、変化」しているという事実に基づいて、ダライ・ラマは自分自身と他人への思いやりを発見した実際に幸福を生み出します。

「他の人を幸せにしたいなら」ダライ・ラマは「思いやりを実践しなさい。幸せになりたいなら、思いやりを実践してください。

あっという間の一日でした。ダライ・ラマは立ち上がって聴衆に頭を下げた.私たちはお辞儀をしました。彼は、その日のイベントに参加した科学者の首に白い儀式用のスカーフをそっと置きました.彼は一人一人に深くお辞儀をし、額と額を合わせて両手を握り締めた。彼は、脳内の思いやりの位置を特定し、その化学的特性を発見し、幸福との生物学的つながりを描写した、思いやりに関する彼らの最新の最先端の研究に感謝しました.

ダライ・ラマは頭を下げたまま、研究者たちに「あなたは私の教祖です」と言いました。

これが最初に登場したのは アンバサダーマガジン 、デトロイト、ミシガン州